太上老君说常喧嚣经注。元代道士李道纯注。一卷。蓝本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：杜光庭等诸家注本。
都梁参学清庵莹蟾子李道纯注
老君曰：大道无形，生育六合；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。
才言可道，即十分道。既不行道，何故名道？咦，只这道之一字，已道了也。视之缺乏见，听之缺乏闻，搏之不行得，用之不行既。惟惚惟恍，不属声闻；曰希曰夷，无有定体。若作声闻，会缺乏以成；若作定体，求缺乏以应变。道虽无形，因六合生育，其形可见；道虽无情，推日月运行，其情可察；道虽无冬，穷万物长养，其名可立。《易系》云：在天成象，在地成形，变化见矣。非道之形乎？又曰，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。非道之情乎？又曰，乾道成男，坤道成女。非道之名乎？道本无名，圣人强立名道者，通天下万变，归天下之殊途，坦平蓦直、大道之谓也。
夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常喧嚣，六合悉皆归。
鸿蒙未判，动态之理已存；清浊既分，动态之机始发。清而昇者曰天，浊而降者曰地。六合一阖辟、一阴阳，互动互静，机缄不已，四时成焉，百物生焉。六合之性，人为贵，人於物之最灵。男法天，女法地，男清女浊，即六合昇降也；男动女静，即六合阖辟也。六合絪縕，万物化生。降本流末，生生化化，而无有休息。太上始言无形、无情、无名，六合之始，次言有动、有静，谓有名万物之母也。若复有人知此两者同出异名，则知清浊本一，动态不二；流虽浊而其源常清，用虽动而其体常静。喧嚣久久，神与道俱，与六合为一。
夫人神好清而心扰之，人心好静而慾牵之。常能遣其欲而心自静，澄其心
而神自清，自然六慾不生，三毒消除。
有道之士，常以道制慾，不以慾制道。以道制慾，神所以清，心所以静，至道与神炁，混混沦沦，周乎三才、万物，应变而无穷，至广大，尽精微矣。苟以慾制道，失道者也。失道之士，欲心一萌，无所不至，权利牵於外，念虑煎於内，心为物转，神为心役。心神既不喧嚣，道安在哉？常能制慾则归心不动，归心不动则自然澄澄湛湛，绝点翳纯清，复其本然喧嚣之大矣，何慾之有？《易传》云：山下有泽损，君子以惩忿窒慾，其斯之谓欤？
所以不能者，为心未澄、慾未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，惟见於空。
太上云：喧嚣为天下正。所谓正者，至公无私也。惟天理之至公，为能胜人慾之至私。世人所以不能造道者，非不能也，为物慾之所眩也。绝欲之要，必先忘物我。忘物我者，内忘其心，外忘其形，远忘其物。三者既忘，复全天理，是名大，即艮止之义也。《易》云：艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。艮其背，即内观其心，心无其心也。不获其身，即外观其形，形无其形也。行其庭，不见其人，即远观其物，物无其物也。无咎即无欲也。太上云，咎极大於欲得，即此义也。至於物慾见空，则喧嚣之天复矣。
观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，便是真静。真常应物#1，真常得性。常应常静，常喧嚣矣。
攸攸万事不是空，一以贯之，终归元物。此遣慾之要也。以空遣慾，慾既不生，和空亦无。空既无矣，无亦无也。无无既无，湛然寂然。湛寂亦无，是名真静。湛然常寂者，凝神入空寂也。寂无所寂者，融神出空寂也。所谓真静，非不动也。若以不动为静，则是有定体也。有定体，则缺乏以应变。所以真常应物，真常得性者，动而应物而真体不动也。作如是见者，常应常静，常喧嚣矣。
如此喧嚣，渐入真道。既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。
寂然不动为体，感而遂通为用，是名真静。至於体用一源，显微无间，真常之道得矣。得之一字，亦是强名。若谓实有所得，则缺乏认为道。圣人惟恐世人不知有无相生之理，落断常邪见，故以得道委曲成全，使其积渐而至顿成也。至於嘿而成之，不言而信，圣道可造也。所谓传者，不传之传也。圣道者，圣而不行知之之谓也。
老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执着之者，不名道德。
遵儒书不争之言，行释经无争之行。此一法出於无法，洞观冥契，是名上士也。下士则不然：下士之心要强，常自满自见，是自矜伐，致争之由也。才有微善，执为己德，吾必谓之无也。上士返是：上士晦德以谦，自牧不自见，是不自矜伐。夫惟不争，故天下莫能与之争。太上所谓上德不德，是以有德，即此义也。执着之者，德尚不明，何故明道哉？
众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，便是烦恼。烦恼梦想，忧苦身心，便遭浊辱，漂泊生死，常沉苦海，永失真道。
下士好争论德，为有妄心，所以然也。古德云：常灭妄心，不灭照心。全部不止之心，皆妄心也；全部不动之心，皆照心也。梦想一萌邪正分，枢机一发荣辱判。可不勉哉？妄心不止，生种种差别缘由，至於涉秽途、触祸机、落阴趣，未有不始於妄心也。学道之士，固当谨始，始若不馑，焉得有终？妄念始萌，不自感觉，神为心役，心为物牵，纵三尸之炽盛，为六慾之扰攘，岂得不着物耶？着物之故，贪求心生。既生贪求，便是烦恼，梦想种种相缘无由摆脱，至於忧苦身心，便遭浊辱，漂泊生死，常沉苦海，永失真道。良可悲哉。所以梦想之心，轮回之根本也。众生所以不得真道者，为梦想心不灭，所以然也。
真常之道，悟者自得。得悟道者，常喧嚣矣。
见在此身，亦从梦想中来。身生而後有情缘，情缘而後有忧苦。妄增缘起，直入轮回，前无始而後无终者，全世界皆然。惟悟道者照心常存，照破种种缘相皆是妄幻，勿令染着。照心既存，妄心无能为也。久久纯熟，次定证喧嚣身。作是见者，真常之、道得矣。所谓照心者，即天心也；真常者，即无妄也。了悟此心，则有妄之心复矣，无妄之道成矣。无妄所以次复也。《易》曰：复其见六合之心乎。到这儿，纤芥幽微，悉皆先照。至於如如不动，了了常知，至觉至灵，常清常静。真常之道，至是尽矣，圣人之能事毕矣。
太上老君说常喧嚣经注
