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弟子公孙丑问孟子有什么专长,孟子骄傲地答复,他最拿手的是“养浩然之气”。
“敢问夫子恶乎长?”
曰:“我知言,我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气?”
曰:“难言也。其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于六合之间。其为气也,配义与道;无是,馁也。是集义所生者,非义袭而取之也。行有不慊于心,则馁矣。我故曰,告子未尝知义,以其外之也。必有事焉而勿正,心勿忘,勿助长也。无若宋人然:宋人有悯其苗之不长而揠之者,芒芒然归。谓其人曰:‘今日病矣,予助苗长矣。’其子趋而往视之,苗则槁矣。全国之不助苗长者寡矣。认为无益而舍之者,不耘苗者也;助之长者,揠苗者也。非徒无益,而又害之。”
公孙丑问:“请问先生拿手什么呢?”
孟子说:“我特别拿手理解他人言语的内涵意义,长于保养浩然之气。”
公孙丑问:“那什么是浩然之气?”
孟子说:“这难以说得理解。那浩然之气,最宏大最刚强,用正义去培养它,而不用邪恶去损伤它,就可以使它充满六合之间无所不在。浩然之气是由正义在心里长时间堆集而构成的,不是经过偶尔的正义行为得到的。自己的所作所为有不能心安理得的当地,浩然之气就会衰竭。所以我说,告子不懂得什么是义,是由于把义看成是心外之物。养浩然之气,不能停止做集义这件事,心中不要忘掉,不要用外力违反规则地协助它生长。
不要像宋人那样:宋国有人担心他的秧苗长得不快,就把秧苗拔起来协助它生长。他疲倦地回到家,对家人说:‘今日我累死了,我协助秧苗长高了。’他儿子跑到地里去看,秧苗都干燥了。全国人不犯这种适得其反过错的是很少的。认为维护庄稼没有用处而不去管它们的,是不给作物除草的人;协助庄稼生长的,是这种适得其反的人。这样做不仅没有益处,反而害死了庄稼。”
“浩然之气”是孟子的天才发明,也是他思维中最为光芒耀眼的部分。在孟子看来,“浩然之气”很杂乱,用言语难以说清楚。浩然之气根源于人心里的善,但它不是先天就有的,这就是说,人天生有善端,但未必能养成浩然之气。这种气是经过后天锲而不舍的培养,在义与道的加持下,才能培养出傲然于世间、至大至刚的六合正气,说到底,“浩然之气”是人的一种崇高的品德精神力量。
谁不想有一身的好气质,那么如何才能炼出“浩然之气”呢?孟子给了我们四条方法。第一,“以直养而无害”“配义与道”。“浩然之气”只能生活在正义的环境中,养“浩然之气”,需要遵从正义和大路,使“浩然之气”不受损伤,它才能生长强大起来。第二,“浩然之气”是在长时间坚持做正义之事的进程中堆集起来的,偶尔做了件好事而不能长时间坚持,“浩然之气”就无法生长,由于它是“集义所生,非义袭而取之”。第三,养“浩然之气”,就不能做亏心事。心中的“浩然之气”就像个不染纤尘的小姑娘,要是做了不品德的亏心事、坏事、丑事,“浩然之气”就会立马消失得无影无踪。所以,孟子一向建议,做人要“仰不愧于天,俯不怍于人”,这样才能振振有词勇敢无畏。由于人道是本善的,人要是做了坏事,哪怕是罪大恶极穷凶极恶之人,心里也会有良心不安的感觉,这时候,哪里会有振振有词心安理得的浩然之气呢?第四是不能急于求成适得其反。浩然之气的构成,是个长时间堆集的进程,出自一个人的自觉自愿、自然而然的行为,不能带有任何名利目的,不能急于求成强行适得其反。就像宋国人适得其反一样,违反了品德养成的规则,不光无益反而有害。